連想記憶（記憶の有機的な結びつき）

「地頭が良い」とは経験や知識に依存せず頭の回転で乗り切る流動性知能が高い人を指しますが、それに該当しない自分は蓄積された知識が有機的に（多くの部分が緊密な連関をもちながら全体を形作っているさま）連携されている結晶性知能が高い状態を目指す。

人間が頭を使ってモノを考えるという行為がなくならない限り、常に頭の中を整理して、複雑な思考に備えたり新しいアイデアを生み出そうとする準備は必要で、新しい知識かと思ってもだいたいは過去に一度覚えて忘れていたとか、前の知識の応用編である場合がほとんどなんですが、必要なときににスッと出てこないと知らないのと同じで、ググればだいたいの知識は出てくるからというのは、翻訳機があるから英語はいらんというのと一緒です。

インドネシアで日々入ってくる情報とそれを裏付ける実体験という点を線で繋げることでコンテキスト（背景）として理解しておくことで、次に入ってくる情報や実体験の時に、突然降りてくる第一感（理屈ではなく一番最初に直感的に思うこと）を受け止めることで、より速くより深い理解が出来るようにするためです。

ネットで何でも情報は収集できる時代ですが、他人からの情報は基本的に点でしかなく、コネクティングドット（点と点を繋げること）により頭の中の知識を体系化しておくことは、自分がより複雑なことを考えたり発案するために役立つだけでなく、WEB上で誰かの目に止まり何らかの役に立つことで、会社のブランド認知度を高めるというマーケティング活動に繋がっています。

人間が頭を使ってモノを考えるという行為がなくならない限り、常に頭の中を整理して、複雑な思考に備えたり新しいアイデアを生み出そうとする準備は必要です。

フェルミ推定は限られた情報から概算すること、メタ推理は手元にある情報のみからより高次の情報（メタ情報）を材料として推理を行うことですが、限られた情報から表面的には見えない背景を考察してなんらかの仮説を構築しながら次の展開を予測することで、そのためにも過去の知識を体系化して文章化することに意義があるのです。

①心の平安
    └②脳の動き
        └③宗教

④インドネシア
    └⑤ビジネス
        ├⑥ことわざ・物語
        └⑦一般教養

■■■心の平安■■■

バリ島でのニート生活で得た教訓｜どん底から学んだ感謝と再出発のヒント

仕事をくれるお客様への感謝の気持ち、社会生活を送る上で感謝の気持ちがいかに大切か、言われてハッと気づくくらいに、日常生活ではつい見失いがちになります。どんな時でも「ありがたい・ありがたい」と感謝の気持ちを唱えることで心身ともに平穏でいられると、昔タケノコ先生に教わったような記憶がありますが、私にとっての人生で最も大切なことは心の平安(kedamaian hati)であり、そのためには理性で感情をコントロールする必要があり、具体的手法を文章化し常に見直して納得します。

悩み事で眠れないときは『いろいろ考える時間が出来てラッキー』『もうやりたいことを好きなだけやってきたのだから今死んでも（ただし地上に限る）悔いなし』と過去の思い出に耽る、他人と比べて気分が落ち込むときは『自分はどう生きたいのか、今自分の生きたい生き方が出来ているのだから誰よりも恵まれている』と感謝する、他人から攻撃的な態度を取られてときは『譲れるものが人生の勝者』と言い聞かせる、ikhlas精神（見返りを求めない心・不幸を受け入れ怒りや執着を手放す心）を持つ、僭越ながらこれが私の感情コントロール術です。

麻生財務大臣が2017年の国会質疑で「人間にとって2番目に大切なものは何か」と問われたときの返答、「朝、希望をもって目覚め、昼は懸命に働き、夜は感謝と共に眠る」を聞いた時、バリ島時代のニート生活時の心境を思い出しました。

謙虚さは反復練習で生まれる自信から──心の余裕が人生と人間関係を変える

日本語でよく使うのにインドネシア語にこれといったものがない言葉の一つが「謙虚」という言葉ですが、kerendahan hatiというよりtidak sombongのほうがしっくりくると感じます。

インドネシアでもっとも忘れがちになるのが謙虚さであり、例えばお店で物を買ったり、ホテルで荷物を運んで貰ったりすることは、お金とサービスの「価値の交換」をやっているに過ぎないので、Terima kasihと言うことは当然のことなのです。
そして謙虚さとは人の批判をしない、言い訳しない、自慢をしないの3つを実践できることだと考えます。

「川の水が流れるように基本手技を反復」することが心の余裕の源泉となるのであり、決して人間がもって生まれた先天的な素養ではなく後天的な努力の結果です。

思考は誰もに平等に備わっている良識（理性）を最大限働かせることにより、推論（仮説）を構築することができ、その確からしさを裏付けるのが、個人の場合は過去の経験になります。つまり経験を積めば積むほどより正確な推論が立てられるようになるのです。

仮にどんなに成功してお金持ちになったとしても、現世で幸せに生きるために必要な糧は限られた量で充分であり、『立って半畳寝て一畳、天下を取っても二合半』と言うように、必要以上に欲を満たそうとせず謙虚に生きたいものだと私は思います。

謙虚さは反復練習で生まれる自信から──心の余裕が人生と人間関係を変える

謙虚であるためには心の余裕が必要であり、心に余裕を持つには自分に対する自信が必要であり、自分に自信があるということは、日頃からの反復練習で培われた技術や知識で武装されているという状態です。

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怒っても損するだけ──インドネシア生活で学んだ「感情に振り回されない交渉術」

「喧嘩は怒った時点で負け」と言われますが、特に私のような小心者にとって感情的になること自体がキャラに合わないので、相手の挑発に乗らず『譲れるものが最後には勝つ』と言い聞かせ、ひたすら実利を取ることに注力します。怒らないためには心の余裕が必要であり、心の余裕を持つには事前に気持ちの下準備が必要で、この下準備とは自分を怒らせる人物や言動パターンをリスト化して、相対する際に身構えておくことです。

私のように心配性の人間が心の余裕を持つためには、理屈で感情をねじ伏せるしか方法はなく、怒りや心配事など心の内の葛藤が原因で、一人で気分が落ち込んだり不安になって胃がきゅーっとなりそうなときは、このブログのように理屈を言語化ししたものを読み返すことで心の安定を取り戻します。

怒っても損するだけ──インドネシア生活で学んだ「感情に振り回されない交渉術」

喧嘩は怒った時点で負けが決まると分かっていても感情的に反論したい気持ちを抑えることは難しいものですが、怒らない技術は事前に心の中で入念な下準備があって初めて習得できるといえます。

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■■■脳の動き■■■

体は疲れているのに眠れない原因とは？睡眠の本質と活性酸素・ストレスの関係

人間の体は本来は昼間に活動した疲れを夜間の睡眠で回復させるもので、昼間の活動で肺細胞が空気中から酸素を取り込み、筋肉細胞がエネルギーを生産しながら排出した活性酸素が筋肉細胞を酸化させることで傷ついた状態にあり、これを抗酸化することで修復するのが睡眠の最大の目的です。

私はこの睡眠の原理を理解することで、夜眠れないときにでも「目を瞑って安静にさえしていれば、睡眠時ほどではないとしても、6掛けくらいで抗酸化作用は働いて酸化した筋肉細胞は修復されて疲れは取れる」と論理的に考えることで安心感が生まれいつの間にか眠れるようになりましたが、この思考術は入眠のための方法論ではなく、あくまでも心が落ち着いて安心した結果として入眠できるかもしれないという宗教的なものかもしれません。

不眠とは細胞の抗酸化能力が低下している状態を指すわけで、安定した精神状態下では人間の意志が必要だと判断した抗酸化能力が細胞内のミトコンドリア（細胞内で酸素を取り込みエネルギーを生み出す）にうまく伝達されますが、精神的なストレスを受けた場合には、活性酸素が大量に発生されすぎて、これを補うにはどれだけの抗酸化能力を発揮すればよいかがミトコンドリアにうまく伝達されない状態です。

よく精神的ストレスに追い込まれた人が酒の力を借りるのは、血液中のアルコール濃度が上がることで細胞が活性酸素を発生させ、この酸化ストレス対して細胞が抗酸化能力を最大限発揮しようとすることで眠くなるからです。

しかし深酒が続き慢性的に血中アルコール濃度が高い状態に細胞が慣れてしまうと、より高いアルコール濃度がないと細胞は刺激を感じなくなり、もはや人間の意志では制御が効かないアルコール依存症になってしまうわけです。

体が重いとかだるいのは、筋肉と関節が硬化し血流が悪く、老廃物を排出する機能が落ちることが原因であり、体が疲れているのに眠くならないのは、細胞の抗酸化能力が低下して、筋肉に活性酸素が溜まっているのに放置されるからです。

疲れが取れない・眠れないのは“体の硬さ”が原因？インドネシアで出来る日常生活動作（ADL）

睡眠不足は寝て解消するしかありませんが、体が重く疲れが抜けきれない状態というのはよく言われる運動不足が原因であり、これは具体的には体の血液の流れが悪くなり新陳代謝機能が落ちた状態を指すわけで、これを解消するのが筋肉や関節などの柔軟性です。

つまり運動不足とは柔軟性不足であり、体に柔軟性があれば睡眠さえ十分に取っていれば疲れが抜けきれず体が重いという症状はなくなります。人間安定した精神状態では細胞の抗酸化能力が働き眠くなるのですが、どうしても眠れないときは目をつぶって横になっているだけでも、抗酸化能力は発揮され疲れは取れるので大丈夫です。

体の柔軟性を高めるためにはジムに行くお金も時間も、最後までやり抜く覚悟も不要で、私の場合はPCに向かいながら体を左右に動かしたり、バリ舞踊の踊り子さんのように両手をクネクネ動かしたり、家事手伝いとしての皿洗いや毎朝のモップ掛けなどを日常生活動作ADL（Activities-of-Daily-Living）と捉えて習慣化させています。

ストレッチ・ヨガ・禅が導く心の平安｜肉体と精神を整える実践的セルフケアの本質とは

オバマ元大統領から「外野からホームまでレーザービームのように一直線のボールが投げられる秘密は何なんだい？」と聞かれたときのイチロー選手の回答「柔軟な筋肉です。大きな筋肉は必要ありません」。

ストレッチは直接的に精神の安定や神への帰依を目指すものではないとはいえ、血流の循環が活性化することにより、肉体的にも精神的にも心の安定を得られる効果があると言われ、私の場合、左足のハムストリングが硬く左右のバランスが悪いことが腰痛の原因となっていましたが、毎日地道にストレッチを続けて、ある一定の柔軟性を取り戻した後には、慢性的な腰痛がなくなり、寝つきも良くなりました。

ヨガは、アサナ（身体能力を極限まで生かすポーズ）と呼吸法により、神に近づくためのヒンドゥ教の修行ですが、宗教から切り離されることによって、心の平安を追求する瞑想や、美容と健康の手段となったり、普遍の学問的原理である哲学に変化しました。

私にとって人生で一番大切なことは心の平安(kedamaian hati)であり、実生活の中で心の平安を脅かす3大要素と対処法は以下のとおりです。

ストレッチを行い、心の平安を保つ方法を探求し、言語化（ブログ化）して頭の中を整理することは、禅の修行に通ずるものがあると考えています。

ストレッチ・ヨガ・禅が導く心の平安｜肉体と精神を整える実践的セルフケアの本質とは

ストレッチは直接的に精神の安定や神への帰依を目指すものではありませんが、血流の循環が活性化することにより、肉体的にも精神的にも心の安定を得られる効果があります。

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依存症は脳の病気｜感情・思考との関係から読み解く現代病の正体

正常なら脳で考えたように体を動かせたり思考を巡らせたりすることが出来ますが、ストレスで脳の働きが不健康になり神経伝達物質が正常に出ないと適応障害やうつ病という状態になりますので、行動や感情をコントロール出来ない状態は脳の病気であるという理解する努力をしてあげることが必要です。

相手からマウントを取られたと感じたとき、攻撃的な態度をとられたとき「軽くみられてもいいや」「見下されてもいいや」と考え、譲れる者が最後は勝つと信じて反撃するより相手との距離を置くことが、心が疲れないように生きる秘訣であり、『おしん』の俊作兄ちゃんが言ったように『それでもなお横車を押す人が居たらその人を哀れんでやれ、そして許してやれ』ということです。

私は1995年度の新卒入社の会社で、プログラマーとしてキャリアをスタートしましたが、コードで機能を実装しようと考えすぎるあまり、ロジック全体で自分が何をしようとしているのか分からなくなり、時間ばかりが過ぎていくという事象が起こり、これは脳内伝達物質の異常で認知能力低下を引き起こす、いわゆるゲシュタルト崩壊の一種ではないかと考え、開発者には向いていないことを悟りました。

私の義妹が一時期サタン（悪魔）に取りつかれ、部屋に籠って神やサタンと一人で会話する異様な光景を見たことがありますが、これは幼い頃に傷ついて心の奥底に眠っていたトラウマが、なんらかの強烈なストレスで突然暴れだし、深すぎる信仰心故に脳の働きが神にすがることでしか安心感が得られないという、神（イエスキリスト）への依存症だと考えます。

ツイ廃、Youtube中毒、ネトゲ廃人など、程度の差こそあれ現代社会では誰もが依存症になるリスクを抱えており、これはパチンコや競馬などのギャンブルと同じく行為依存（プロセス依存）と呼ばれ、アルコールや薬物の摂取によるものは物質依存と呼ばれますが、両者とも報酬系と呼ばれる脳の回路が刺激を求め、やがてより強い刺激を求めて摂取量・頻度が増加する点では同じです。

私見ですが、日本人は『行動は脳が感情と思考をコントロールした結果である』という医学的大前提に基づき、演繹的（トップダウン）に個別の事象を理解するという意味で、『あの時こうしておけばよかった』と後悔する民族であり、インドネシア人は起こってしまった不幸な出来事は「Hidup mati di tangan Tuhan（生きるも死ぬも神の手の内）」という死生観の中で帰納的（ボトムアップ）に理解し、今置かれた環境の中でrejeki（神の思し召し）に感謝しながら生きていくしかないというあきらめる民族だと考えています。

依存症は脳の病気｜感情・思考との関係から読み解く現代病の正体

人間は感情と思考という二大要素を存分に発揮して生きていくものですが、その感情と思考をコントロールするものが脳であり、感情と思考の働きの結果が行動となって表れるという事実は、うつ病や適応障害、依存症などの現代病の患者と向き合う際に注意すべき点を理解する上で重要です。

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■■■宗教■■■

煩悩・怒り・嫉妬から自由になる考え方｜嫌われてもいいと思える心の整え方

悟りの境地とは、罪の根源である三業（さんごう）「言葉（口）と体（身）と心（意）」の三つを鍛えることで、世の中の仕組みがすべて理解できるようになった後に、一切の悩みがなくなった状態（解脱）であり、仏教で神に該当する仏様（お釈迦様）とはキリスト教のようにすがる対象ではなくそうなろうと追求する対象です。

「悟りの境地」とは「解脱したときにはじめて理解できる世の中の仕組み」です。

平家物語は琵琶法師によって弾き語られた作者不明の物語ですが、お釈迦様が説法を行ったインドの祇園精舎の鐘の音から絶えず変化する世の中の無常を説いた仏教観を説いています。

世俗で修行を積むことで、世の中は諸行無常・諸法無我であるということが理解できれば、涅槃寂静の悟り境地に達したあとに次にやるべきことは、自分一人だけ悩みがなくなって満足するのではなく、他人も苦しみから救ってあげることです。

人間は犬や猫とは違って、生きている意味を考える生き物です。犬や猫は喜怒哀楽はあるけど自分が何のために生きているのかといったことは考えない、そこで人間の中には煩悩が生まれるが、これは仕方のないことです。感情がある以上煩悩が生まれるので自己嫌悪に陥る必要はありません。

嫌われるのを恐れる時点で自分が好かれていると思っている傲慢な証拠なので、「嫌われてもいいや」「馬鹿にされてもいいや」「見下されてもいいや」と思えるようになるとどんどん楽になってくる。自分がどう思われているかっていうことを考える時間を、丹念に減らしていくことが大事。

これは仏教の無執着という考え方であり、イスラムのikhlas精神（見返りを求めない心・不幸や試練を受け入れ怒りや怨みを手放す心）に近いものです。

映画「椿三十郎」の中で、三十郎が誘拐された上代について「自分が馬鹿だと思われていることを気にしないだけでも大物だ」と評する場面がありますが、これが一つの悟りの境地に達した人物の例ですが、私流の言葉で言えば「譲れるもの、それすなわち勝者なり」と自分に言い聞かせることです。

お坊さんは人の心を救うのが仕事で解決策を考える人ではありません。

煩悩・怒り・嫉妬から自由になる考え方｜嫌われてもいいと思える心の整え方

他人の幸福を羨む気持ちを抑えるには、他人の幸福や不幸は自分に何らプラスマイナスの影響を及ぼさないと理性的に考えることであり、相手の言葉に感情的にカッとならないためには別に嫌われてもいいや、馬鹿にされてもいいやと気楽に考えることです。

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日本とジャワの宗教観・土着信仰・国民性を比較｜kejawenと八百万の神に見る共通点と霊的体験

日本の神道は、太陽の女神である天照大神（天岩戸に引き籠った人で、子孫が初代天皇である神武天皇）を最高神として、山や川など自然界のすべてに宿っている八百万（やおよろず）の神から霊的スピリットを感じ取り、パワーを吸収しようとする土着信仰であり、人間は死ぬと死後の世界である黄泉の国（よみのくに）に行き、八百万の神の一員になる、ジャワのアニミズム（自然界のそれぞれのものに固有の霊が宿るという信仰）であるkejawenも同じような考え方です。

仏教は神の存在すらなく、死んだらみな仏になり（成仏）、生きている間にも罪の根源である三業（さんごう）「言葉（口）と体（身）と心（意）」の三つを鍛えることで、世の中の仕組み（諸行無常・諸法無我・涅槃寂静）を理解できたとき、煩悩から解脱することで悟りの境地に達すれば即身成仏（そくしんじょうぶつ）になります。

『山川草木悉皆成仏（さんせん そうもく しっかい じょうぶつ）』という日本仏教の中心思想は、この世のすべてのものが仏性を持ち成仏できるというもので、これは万物に神が宿るとする神道と融合して仏教が独自発展した歴史によるもので、生命が誕生して38億年の間、命を繋いできたご先祖様を供養し、現世で尊い命を授かったことに感謝することを説きます。

宗教的に「幸せに生きる」という意味は、煩悩から解放され悩みがなくなる状態（解脱）であり、そのために神にすがるのではなく、現世で努力と実践が必要だとされるのが、仏教の他の宗教との大きな違いであり、お寺で和尚さんが仏さまの教えを説くのが説法です。

死は「逝く」もの？「帰る」もの？無宗教日本人がインドネシアで気づいた宗教の力

私見ですが仏教は『生命の進化の過程の結果として奇跡的にここに命が存在する』という生物学的根拠を元にして、この世に生まれてきた奇跡に感謝し、現世を一生懸命生きようという演繹的（トップダウン）な立場にあると言えます。

キリスト教も仏教も医者が患者を苦しみから解放させるために薬の投与で命を絶つ安楽死に否定的（自殺厳禁）で、延命治療を止めて痛み止めの処方のみを行い自然死を待つ尊厳死はやむを得ずという考えで一致しているのは、命は仏教的に38億年の歴史の中を脈々と受け継がれてきたものであれ、キリスト教的に神から現世で行うべきことを遂行するために与えられたものであれ、天寿を全うすることこそが正しい行いであることで一致しているからです。

キリスト教もイスラム教もイエスキリストまたはアッラーという唯一無二の神を信じ、死んだあとは天国の主の元に帰るか地獄に逝くかの二択であり、あの世に逝ってまた戻ってくる（逝くなら必ず帰るがあるはず）という仏教の輪廻転生という宗教観とは異なります。死んだあとの地獄逝きさえ回避できれば、この世で生きる上での死への不安が和らぎ、地獄逝きが判っていれば自殺はできないというのが、クリスチャン的見解です。

ちなみに仏教では天国か地獄かという二分法ではなく、天道（キリスト教的天国）・人間道（苦楽のあり）・修羅道（争いと戦いの世界）・畜生道（犬猫のように本能のままに生きる）・餓鬼道（飢えと苦しみ）・地獄道のいづれかに因果応報で生まれ変わり、最終的にこれら六道（ろくどう）から解脱し、涅槃に行くことが目標です。

インドネシア人が無宗教の私に「死ぬとき不安じゃないの？」と聞くのは「現世で何をすれば地獄じゃなく天国に帰れるのかを知らないで過ごすなんてあり得ない」「じゃあ現世で強盗でも何でもやりたい放題だね」と問いかけているわけで、イスラム教もキリスト教も天国に帰るか地獄に逝くかの審査は似たようなものだが、うちの嫁はんによると天国に行っても格差はあるとのことです。

キリスト教やイスラム教などの一神教では、神は人間を作った永遠で最高の超越した存在であり、人は神になれるはずも無く会うこともできないが、神は確かにいるということを感じとることはできる（デカルトの方法序説にある神の存在証明）、日本人にとって敬う対象である神様は、イスラム教徒やキリスト教徒のインドネシア人にとっては依存してもいい対象であり、この宗教観の違いは大きいと思います。

キリスト教では、神から何らかの役割を持たされてこの世に生を受けて誕生し死んだ後に主の元に帰るので現世では神に帰依する（頼みとして、その力にすがること）ことが普通です。自分の行動の全ては『命の手帳』の記載どおりに全うしているにすぎず、自分は神から何らかの教示を得た上で存在しているということを認識できるという帰納的（ボトムアップ）な立場にあると言えます。

死は「逝く」もの？「帰る」もの？無宗教日本人がインドネシアで気づいた宗教の力

インドネシア人が無宗教の日本人に「死ぬとき不安じゃないの？」と聞くのは「現世で何をすれば地獄じゃなく天国に帰れるのかを知らないで過ごすなんてあり得ない」と言っているわけで、イスラム教もキリスト教も天国に帰るか地獄に逝くかの審査は似たようなものだが天国に行っても格差はあるとのことです。

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イスラエルの民の歴史である旧約聖書の創世記に記述されるノアの方舟

紀元前から存在したユダヤ教の旧約聖書は、イスラエルの民と民を裁き導く神との間に交わされた壮大なる物語の記録です。

創世記では、神は6日間で天地創造し土で作ったアダムに生命を与え、男一人ではかわいそうなので女のイヴを作りました。エデンの楽園の禁断の果実を蛇にそそのかされたイヴが食べた結果、恥じらいや猜疑心、怒り、嫉妬、悲しみなど様々な感情が生まれました。神は怒って蛇は這い回る呪われる存在とし、女性には産みの苦しみを与え、男には命を終えて土に返るまで、土を耕して食物を得る苦しみを与えました。アダムとイヴはエデンの東に追放され、カインとアベルとセトという子供を育てました。

神は地上の人間達があまりにも堕落し退廃的な生活を送っていることに見切りをつけ、大洪水で地上の人間どもを滅ぼしてしまうので、セトの子孫である神に選ばれし善人ノアに対して、妻と三人の息子とそれぞれの妻、そしてすべての動物のオスとメス一組ずつを乗せて、生還できるための方舟の建設を命じました。40日間昼夜問わず続いた洪水の後で、ノアの方舟はトルコのアララト山の山頂に止まり生還しました。

ノアの子孫が預言者アブラハムで神への忠誠心として息子であるイサクを生贄にささげようとしたことが犠牲祭となりました。

モーセはエジプトで迫害されていたイスラエル人を連れて脱出するも、エジプト軍に海に追い詰められたが海を割って渡りました。

アダムとイブ（エデンの東へ追放）
    ├カイン・アベル（農夫のカインが羊飼いのアベルを殺害）
    └セト
      └ノア（方舟）
        └アブラハム（預言者）
            └イサク（犠牲祭）

ユダヤ教から500～600年後に派生してアラブの生活習慣が反映されたのがイスラム教であり、旧約聖書を自分の宗教に都合がいいように、新約聖書またはコーランとして書き換えたという意味でユダヤ人は新約聖書を認めていません。

イエス・キリストの誕生日の年を西暦0年として派生したのがキリスト教（カトリック）で、新約聖書ではイエスキリストの教えと生涯、弟子たちによる伝道活動などが記されています。

イスラエルの民の歴史である旧約聖書の創世記に記述されるノアの方舟

弊社の社名に付くBAHTERAとの関連性を問われる鯖の押し寿司のバッテラは、ポルトガル語の小舟を意味するbateiraを語源とします。旧約聖書の創世記に記述されるノアの方舟はインドネシア語ではBahtera Nuhになり大きめの船のことをBAHTERAと呼びます。

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一神教と仏教における罪と救いの違い｜ラマダン・断捨離・禅の思想から考える

イスラム教やキリスト教はユダヤ教から派生した宗教であり、現世での罪を神に対して贖罪するという考え方が根底にあり、人間は神に対する罪人として贖罪のために生き、贖罪を果たしたものだけが天国へ行きます。

インドネシア語で「罪」という言葉は、神に対する罪は「dosa」で人に対する罪は「kesalahan」とか「kriminal」とか区別されるのに、日本語で「罪」という言葉は刑事犯罪の罪にも神の教えに反する罪にも使われるのはおかしいと言われたことがあります。

仏教や神道で神に許しを請うという概念がないため、日本語の「罪」という言葉は、相手が人であるか神であるか区別がありません。

供養するという場合、死者の霊に供え物をして、死者の冥福を祈ることを指しますが、浄土真宗での供養とは来世に対して行うのではなく、残されたこの世に生きる人を敬い、尊い命を授かったことに感謝するという、現世に対して行うものです。

断捨離とは、ヒンドゥー教の修行であるヨガの「断行（だんぎょう）・捨行（しゃぎょう）・離行（りぎょう）」の頭文字を取ったもので、これが派生して仏教の修行である禅の中に「拘り（こだわり）を捨てる、執着を捨てる」という教えがあります。

断捨離する対象はモノや故人そのものというよりも心の中にある執着であり、執着から解放され現世の大切なものと向き合うということは、これすなわち罪の根源である三業（さんごう）である言葉（口）と体（身）と心（意）を鍛える修行の一つです。

地球誕生から46億年前、そして生命体誕生から38億年、今ここにある自分の命は突然湧いて出てきたものではなく、脈々と受け継がれてきたものであるので歴史上非常に貴重で尊いものであるはずで、霊魂や創造神を前提とせず、世界や生命は『原因と条件の連鎖』で説明され、超自然的な創造者を仮定しない点では、仏教はマルクス・エンゲルスの根本思想である唯物論に似ていますが、執着を捨て解脱の道を追求するというのは仏教独自の異なる世界観です。

「人の命は地球より重い」とは1977年日本赤軍（リーダー 重信房子）によるダッカ日航機ハイジャック事件で、犯行グループが高額の身代金と日本で服役中の過激派を解放するよう要求した時に、時の福田赳夫首相が言った言葉であり、すべてのものを生きとし生けるものと拝むことができる日常こそ、一人の生命の重さを実感して生きることです。

私が東京の予備校に通っていた頃、1960年代の学生運動で全共闘（全学共闘会議）に属して、東大安田講堂事件で逮捕された経歴を持つという講師がいて、「海外でテロ組織に拉致されたら日本赤軍のリーダーの名前を出せば解放されるよ」ととんでもないことを予備校生に吹聴していましたが、学生運動で全共闘以外で主体となった中核派（革命的共産主義者同盟全国委員会）、革マル派（日本革命的共産主義者同盟革命的マルクス主義派）、赤軍派（連合赤軍の前身）などの日本共産党を源流とする新左翼と、1970年の『よど号ハイジャック事件』1972年の『テルアビブ空港乱射事件』1977年の『ダッカ日航機ハイジャック事件』を主導した国際テロ組織である日本赤軍は、思想的にも戦術的にも過激度合いが桁違いに異なります。

晴れて大学生となってから初のインド旅行中に、バラナシのゲストハウスで三里塚闘争（成田空港建設反対する農民運動に新左翼や学生運動が合流した反政府運動）に没入するあまり大学を8回留年したというお兄さんと出会い、中核派は火炎瓶や鉄パイプを用いた実力行使の武闘派集団で、革マル派は実践より理論重視でそこまで過激ではないというような話を聞いた記憶があるのですが、中核派系の革命左派と赤軍派が合併してできた国内過激派の集大成とも言える連合赤軍は、1972年の浅間山荘事件で解体してしまいました。

ちなみにこのお兄さんは、日本で一般企業に就職できなかったところ（よく言われる要注意学生名簿に載ってしまったからというより、社会や組織に馴染めないからという印象が強かった）、運よく野菜の引き売りの仕事を紹介してもらい、日本に帰ったら何とか生計を立てる目途が立っていると嬉しそうに語っていました。

日本共産党を源流とするこれらの新左翼は、マルクス・レーニン主義を基盤とし、階級闘争を通して共産主義社会を目指すという点で共産主義と同じですが、議会を通した改革路線よりもより実践的な暴力革命を正当化する傾向があり、中国やソビエト連邦の社会主義を官僚的な統制経済だと批判し、純粋なプロレタリアート革命を目指し、資本主義や天皇制打倒を打ち出すところに違いがあります。

昨今の世知辛い世の中で生きていくなかで、そんな生命の尊さなどを考える余裕はなく、生きるのがつらい、いっそこの世から消えてしまいたい、という感情が湧き上がることもあるのが人間です。

祥月命日（年に一度の命日のこと。月命日は年に11回）といえば、死者を弔い供養する日という後ろ向きのイメージがありますが、現世で生きている残された人間が、自分自身の命の尊さについて考え、他人の命を敬う日であると考えることで、来世に逝ってしまった人の死を無駄にせずに、その人の現世での振る舞いや言葉をしみじみと思い出し、自分もこの世に生まれて良かったと考え、残りの人生をいかに生きていくかを考え直すという、前向きで建設的な意味が出てきます。

一神教と仏教における罪と救いの違い｜ラマダン・断捨離・禅の思想から考える

イスラム教やキリスト教では現世での罪を神に贖罪したものだけが天国へ行けますが、仏教に神は存在せず死んだらみな仏になり、禅の修行で執着が捨てられれば煩悩から解放され解脱します。執着を捨てて身辺整理することで本当に大事なものに気づくことが重要だとされます。

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■■■インドネシア■■■

人・食・風土すべてにおいて魅力溢れる多民族国家インドネシア

1945年に起草された憲法の前文にある建国5原則パンチャシラ（Pancasila）ですが、これを一言でまとめたのが有名な「多様性の中の統一（BHINNEKA TUNGGAL IKA）」であり、イスラム人口が9割を占める国で、政宗分離、政経分離を実現することでイスラム強硬派勢力と他宗教や民主化勢力との対立を抑えてきた国家イデオロギーの柱です。

「インドネシア建国の父」と評されるスカルノ大統領の正当なる後継者であることをアピールするために、1965年からスハルト大統領は学校教育の中でパンチャシラ教育を国民の愛国教育に利用したことで、うちの嫁はんも小・中・高の12年間、毎週月曜日の集会でパンチャシラ五原則を暗唱したそうです。

1. 【宗教】唯一神への信仰 （Ketuhanan Yang Maha Esa）
2. 【人道主義】公正で文化的な人道主義 （Kemanusiaan Yang Adil dan Beradab）※政治・宗教より人としての道を優先
   ⇒『基本的人権の尊重』に近い
3. 【国家】インドネシアの統一 （Persatuan Indonesia）
4. 【政治】合議制（合意または多数決）と代議制（DPR国民議会）における英知に導かれた民主主義 （Kerakyatan Yang Dipimpin oleh Hikmat Kebijaksanaan, Dalam Permusyawaratan / Perwakilan）
   ⇒『国民主権』に近い
5. 【平等】全インドネシア国民に対する社会的公正 （Keadilan Sosial bagi seluruh Rakyat Indonesia）
   ⇒『基本的人権の尊重』に近い

パンチャシラ第一原則でイスラム教を国教とはせず他宗教間との融和を規定し、第四原則で一神教で主権を神とするシャリーア（イスラム法）と、国民主権の民主主義に基づく法との共存を図っています。

国家としての調和を維持するためには、他の民主国家が採用する多数決や利益主義を超越した、ジャワの伝統的農耕社会のムシャワラ（Musyawarah）に倣った合議制と全会一致のムファカット(Mufakat)による民族主義的解決法が志向され、時には敢えて具体的な決定を遅らせることにより、対話の繰り返しによる合意を目指します。

日本から出張中の年配の社長さんが 、中央ジャカルタのホテルの庭の熱帯植物の緑と色鮮やかな花々を見ながら「インドネシアは本当にいい国だと思いますよ」としみじみおっしゃっているのを聞いたとき、そんな国でビジネスが出来ている自分は本当に幸せだと思いました。

人・食・風土すべてにおいて魅力溢れる多民族国家インドネシア

インドネシアは北回帰線と南回帰線の間に連なる国土に豊かな自然、温暖な気候を持ち、植民地時代には「オランダ女王の首飾り」と称されました。建国5原則パンチャシラを一言でまとめた「多様性の中の統一（BHINNEKA TUNGGAL IKA）」は多宗教の多民族をまとめた国家イデオロギーの柱です。

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インドネシア語の起源と国語化の理由：ムラユ語を採用した歴史的背景とは

1824年の英蘭条約でマラッカ海峡を境にイギリス領とオランダ領に分断された後に、同じムラユ語発祥でもマラッカ海峡で分断されてインドネシア側はオランダ語とかジャワ語とかスンダ語の影響を受けて（9時半のsetengah sepuluhはオランダ式）、マレーシア側は英語とかその他ローカル言語の影響を受けて、それぞれ200年ほど熟成された結果が、今のインドネシア語とマレーシア語の違いです。

インドネシアという国名、概念が公式に使われるのは1945年に独立してからで、それ以前はオランダ領東インド、今のインド付近は前方インド、インドネシア付近は後方インドと呼ばれており、カリブ海の西インド諸島に対比するように東インド諸島と呼ばれていたようです。

1602年にオランダが東インド会社の拠点があったジャワ島西部を勝手に首都バタビアと決めてからの約350年間が、いわゆるオランダ植民地支配の期間に該当するわけですが、300とも言われる民族が10,000以上の島々に住んでいる状況で、一体どれくらいの人々が「今、自分達はオランダに支配されている」と認識していたのかは興味深いところです。

その後インドネシアは苦難の歴史を辿り1945年8月17日に独立を迎えるわけですが、憲法の中で表記されるRepublic Of Indonesiaという正式名のとおり共和制（国家元首が世襲の君主ではなく、選挙や議会によって選ばれる政治体制）ですから、君主を持たない政治体制で国家の所有や統治上の最高決定権（主権）を国民が持つという、国民主権の民主主義国家を目指したわけです。ちなみに日本はイギリスと同じく立憲君主制（天皇は国家の象徴であり、実際の政治的権力は持たず議院内閣制に基づく民主主義）です。

インドネシア憲法の前文となるパンチャシラの中で「唯一神への信仰（国民は必ず自分の信じる宗教を常に信仰すること）」としてイスラム教を国教としなかったのと同様に、インドネシア語が少数派のムラユ語を母体とされたことは、民主主義を志向した国家統一のために大きな貢献となったと考えられます。

ムラユ語（Bahasa Melayu）はマレー語とも言われ、マレー半島からマラッカ海峡をはさんでスマトラ島などに住むムラユ人が話す言語で、人種や民族間での上下関係による敬語等の表現がなく、意思疎通に便利な言葉でした。

1945年憲法の中でムラユ語を母体とした言語をインドネシア語とすると決定したことは、ジャワ人中心の国ではなく全く新しい国を造るということであり、その決定過程においてスカルノ大統領の母親がバリ人だったこと、副大統領のハッタが西スマトラのブキティンギ（Bukittingi）出身のミナンカバウ族であったことが、新しい国家で「多様性の中の統一」を実現するのに最適な言語がどれかを、客観的に評価する上で影響したものと考えます。

インドネシア語の起源と国語化の理由：ムラユ語を採用した歴史的背景とは

「唯一神への信仰（国民は必ず自分の信じる宗教を常に信仰すること）」としてイスラム教を国教としなかったのと同様に、インドネシア語が少数派のムラユ語を母体とされたことは、民主主義を志向した国家統一のために大きな貢献となったと考えられます。

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インドネシアが国民の幸福感が高い国といわれる理由：寄付文化・宗教観・若者の生き方から見る日本との違い

インドネシアの職場では、同僚やその家族に災難があればすぐにカンパの箱が回ってくるし、ラマダン（断食月）明け直前には給料の低いオフィスボーイに対する寄付（sumbangan）の茶封筒が回ってきたりしますが、これらはインドネシアの村社会に根付く相互扶助のゴトンロヨン（Gotong Royong）の精神や、イスラム教の五行の一つである困窮者を助けるための義務的な喜捨を指すザカート（Zakat）の考え方に根差しています。

インドネシアには『Hidup mati di tangan Tuhan』という言葉があるように、この世の幸不幸もやがて訪れる死さえも、すべてが神の意向によるという死生観（生と死に対する考え方）があり、金銭的な裕福度合いに関わらず、今置かれた環境の中でのrejeki（神の思し召し）に感謝し幸せを感じることが普通のことあり、人生の目的が今の環境での幸福指数の最大化であるとすれば、これは非常に合理的な考え方と言えるわけで、社会的弱者を救済するために寄付をすることが倫理的に正しい行いである、ということを子供の頃から教育されている点は、宗教的に大きな意味があると思います。

インドネシアに300以上の民族が存在する理由｜DNAではなく「文化と慣習」で分かれる国民性

民族は必ずしもDNA型の違いに由来する身体的特徴による遠い血縁関係の集団ではなく、同じ生活環境を共有する中で生まれた家族観や社会制度、歴史的背景によって思考様式や行動様式であるアダット（Adat）であり、例えばジャワ人とスンダ人はDNAは同じだがアダットが異なると言えます。

「スンダ人は色白が多い」というのは事実かもしれませんが、これは日本の東北地方の人々が色白と言われるのと同じく、涼しい地域に住んでいた祖先をルーツにすると、もち肌の美人が多くなる傾向を言っているだけであり、日本では東北人だけで民族カテゴリを形成することはありません。

インドネシア人全体の中では、中華系（漢民族）やパプア人（オーストラロイド）のように、DNA型の違いに由来する身体的特徴が顕著な民族以外は、地域の生活環境の中で育まれた行動様式を基準として区分けされており、比較的緩やかです。

ジャワ人の気質として言われる言葉が「幸福と調和を重視する思考が気質や行動に表れる」というもので、優柔不断でお世辞（basa-basi）が多く本音と建前を使い分ける、見栄っ張り（gengsi）、合議制（Musyawarah）や相互扶助（Gotong Royong）などの村社会の不文律の存在など、日本の村社会によく似ています。

スンダ人男子の場合は結婚しても親元から離れることを嫌い、それが原因となって「あなたは私とお義母さんのどっちの味方なの？」というドラマのシーンのような口論が発生しやすいとすれば、スンダ人は他民族に比べて離婚となる要因が多いと言えるのかもしれません。

真逆の立場にあるのが母系相続社会のミナンカバウ人（Minangkabau ミナン人）の男性であり、親の資産（土地）はすべて女兄弟に相続されるので、何も貰えない男は一定の年齢に達すると家を出てお金を稼ぐ方法を考えざるを得なくなり、故郷を離れて商売を始めるようになります。

この出稼ぎの風習はムランタウ（merantau）と呼ばれ、ミナンカバウ人の独立自尊の精神を養う上で大きな影響を及ぼしていると考えられますが、気概だけでは必ず成功するとは限らない世知辛い世の中で、華々しく故郷に錦を飾ることが出来る人ばかりではないようです。

インドネシアに300以上の民族が存在する理由｜DNAではなく「文化と慣習」で分かれる国民性

民族とは言語・人種・文化・歴史的運命を共有し、同族意識によって結ばれた人々の集団であり、歴史的運命とか同族意識とか、解釈でどうにでもなる主観的基準でグループ化されたものに過ぎません。

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インドネシアの歴史を地名と紐づけて学ぶ：仕事に活かせる実践的な歴史知識

私の中でインドネシアの歴史の起点は、シャイレーンドラ王朝（8世紀～9世紀）の仏教遺跡であるボロブドゥール（Borobudur）とマタラム王朝（8世紀～9世紀）のヒンドゥ教遺跡であるプランバナン（Prambanan）であり、時を同じくしてスマトラ島のパレンバンを中心とした仏教王国スリウィジャヤ王朝が栄えていました。

その後マタラム王朝はクディリ王朝（929年～1222年）となりダルマワンサ（Dharmawangsa）王を輩出し、その後ウィジャヤが建国したのがマジャパヒト王朝（1293年～1527年）で、マジャパヒト王朝の最盛期を築いた宰相ガジャマダ（Gaja Madah）とハヤム・ウルック（Hayam Wuruk）王です。

中世（5世紀～15世紀）
├スマトラ
│  └スリウィジャヤ王朝
└中部ジャワ
    ├シャイレーンドラ王朝（ボロブドゥール）
    └マタラム王朝（プランバナン）
        └クディリ王朝（ダルマワンサ王）
            └マジャパヒト王朝（ウィジャヤ）-（宰相ガジャマダ・ハヤムウルック王）
近代（15世紀～終戦）
                └新マタラム王朝（スノパティ）
                    ├スルタン（ジョクジャ）
                    │   └ジャワ戦争（ディポヌゴロ王子）
                    └ススフナン（スラカルタ）

                  北スマトラ
                    ├アチェ王国（イスカンダル・ムダ）
                    │   └アチェ戦争（パンリマポレム・トゥク・ウマール）
                    ├バタック（シ・シンガ・マンガラジャ）
                    └ミナンカバウ（イマム・ボンジョル）
現代（戦後）
    └独立戦争（タムリン・スディルマン）
        └9月30日事件（アフマッド・ヤニ）

16世紀にマジャパヒト王朝の後に勢力を拡大したのがスノパティによって建国された新マタラム王朝（古代ヒンドゥ教のマタラム王朝とは別物）で、この時代からヒンドゥ教よりもイスラム教勢力が強くなります。

この新マタラム王朝の王位継承問題により、1755年にジョクジャカルタ家のスルタン（Sultan）とスラカルタ家のススフナンに分裂しました。

時代を同じくして16～17世紀には北スマトラでアチェ王国が隆盛を誇り、1607年にスルタンに就いたのがイスカンダル・ムダ（Iskandar Muda）であり、古代ギリシアのマケドニア王国の王様アレクサンダー（アレクサンドロス）のイスラム圏での呼称です。

1603年にオランダが東インド会社を設立し、オランダ領東インドというオランダ直轄の植民地となると、以降インドネシア各地で反乱が起き、アチェ王国ではパンリマ・ポレム（Panglima Polem）9世率いるアチェ軍がトゥク・ウマール（Teuku Umar）を中心としてオランダ軍とゲリラ戦を戦ったのが、30年に渡るアチェ戦争（1873年～1904年）です。

同じく北スマトラのバタック地方では、シ・シンガ・マンガラジャ（Sisingamangaraja）12世は、1878年からオランダ軍とゲリラ戦を繰り広げました。

西スマトラのミナンカバウではイマム・ボンジョル（Imam Bonjol）指揮する反オランダ植民地支配勢力とオランダ軍との間でパドリ戦争（1821年-1837年）が起きました。

同じころ当時最大の国内王朝だった新マタラム王朝の領土は削減されていき、これに反抗したジョクジャカルタ家のディポヌゴロ王子（Pangeran Diponegoro）が指揮したジャワ戦争（1825年～1830年）は民衆の支持を受けて、ジャワ島全土に拡大しました。

タムリン（Thamrin）は民族主義思想家の中心、スディルマン（Jendral Sudirman）は大日本帝国陸軍が創設した郷土義勇軍（PETA）の初代司令官として独立戦争を戦った国軍の父と称される人です。

1965年9月30日未明から10月1日にかけて、共産党（PKI）に近いスカルノ大統領新鋭部隊配下の決起部隊が自らを革命評議会と名乗り、大統領排除計画を立てたという疑いで6人の国軍将校を拉致して殺害し、Lubang Buayaに遺棄する事件が発生しましたが、このとき犠牲になった一人がアフマッド・ヤニ（Ahmad Yani）司令官です。

インドネシアにおける中華系差別の歴史と変化：スハルト政権から民主化までの民族分断と和解の軌跡

インドネシア独立後、スカルノ大統領が共産主義に傾倒していったのは、ジャワ農村文化であるゴロンヨロン（相互扶助）や、伝統的合意形成方法であるムシャワラと全会一致のムファカットの姿が、共産主義社会の理想と相性が良かったからだと思われます。

スハルト政権の見解として、9月30日事件とはPKI（インドネシア共産党）が政権転覆のために、左派の大統領親衛隊をそそのかして引き起こしたクーデターであり、共産勢力に対する弾圧は社会治安の安定のために不可欠だったというものですが、実際にPKIは1963年末の段階で自称250万人の党員を抱えるソ連共産党、中国共産党に次ぐ世界で三番目に大きな共産党であったことから考えると、結果的にインドネシアの共産化が防がれたとも言えるわけです。

スハルト大統領の国家イデオロギーとしては「インドネシア建国の父」と評されるスカルノ大統領の正当なる後継者であることをアピールするために、建国五原則であるパンチャシラを国民の愛国教育に利用し、独裁長期政権のための政治体制を築く一方で、西側諸国との関係を深めることで外資導入を促進し外国援助を取り付けるスタイルは「開発独裁」と言われました。

多民族の国民を一つにまとめるために、パンチャシラをうまく利用する一方で、スカルノ時代を超えるためには反共産主義の姿勢をアピールする必要があり、パンチャシラが謳う「多様性の中の統一」と矛盾する中華系への差別的雰囲気を社会に醸成させました。

1997年、私がインドネシアに来た当時は既に政権末期ではありましたが、中華系に対する国民の嫉妬や不満をそらすために、屋外に漢字表記の看板を表に出すことは禁止するなど、中華系色が表舞台に露出することに対する抑制政策は続いており、30年以上も続いたスハルト独裁政権の間、プリブミ（大地の子＝主にマレー系インドネシア人）と中華系インドネシア人とが分断される空気が出来上がっていました。

1998年5月のジャカルタ暴動では、中華系インドネシア人をスケープゴートとした略奪、破壊行為が行われたことで、街の多くの商店のシャッターに「うちは中華系の店じゃないから襲わないでください」という暴徒に対するメッセージである「PRIBUMI（プリブミ）」という文字は、私の中に鮮明な記憶として今も残っています。

1999年、金融危機（Krisis Moneter 略してクリスモン）の最中、ワヒド大統領（グスドゥール）政権の経済担当調整大臣としてKwik Kian Gie（郭建義）氏が選出されたとき、会社の同僚の中華系インドネシア人が閣僚の顔写真一覧ポスターを見せながら「この中でチャイニーズは誰か分かるかい？」と嬉しそうに聞いてきたことをよく覚えています。

民主化のプロセスが進む中で中華系インドネシア人の活動を抑制するような政策はなくなり、街には漢字表記の看板が見られるようになり、スハルト政権下で認められなかったKonghucu（儒教）が、正式に国家が認める6つ目の宗教に復活しています。

インドネシアにおける中華系差別の歴史と変化：スハルト政権から民主化までの民族分断と和解の軌跡

スハルト政権時代に、インドネシアの国家イデオロギーは共産主義のユートピア志向から資本主義のリアリズム志向への大転換が行われ、プリブミと中華系インドネシア人とが分断される空気が作られましたが、昨今の民主化と経済発展のおかげで、プリブミの心情が変化し中華系への理不尽な嫉妬が減ったと考えます。

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宗教的規範と社会活動と分けて考える良心的な庶民感覚

宗教の違いによる価値観の差をどこまで許容できるかは人によって異なりますので、特定の強硬派集団が形成されてしまうのは止むを得ないことで、実際にクリスチャンであるうちの嫁はんもその友人達も同性婚を絶対に認めませんし、私の仕事上のパートナーである敬虔なイスラム教徒のインドネシア人も、LGBTの存在を絶対に理解しません。

イスラム教やキリスト教を信仰する大多数の国民の声は、LGBTに対して批判的であることは否定できませんが、法でLGBTを規制しろなどとは言いません。否定するが法的権利は認めるというのがインドネシアのマジョリティの庶民感覚ではないでしょうか？

イスラム的価値観に少しでも抵触する事案に対しては一切妥協の余地なしの一部強硬派によるデモばかりがメディアを賑わせるため、インドネシア全体がイスラム原理主義っぽく見られることが非常に残念であり、実際には価値観の違いを理解し政治と宗教を切り離して考えることができるムスリムが大半であることが、なかなか海外には伝わりにくいと思います。

スハルト大統領退陣後の民主化以降、インドネシアではイスラム政党が第1党になったことが1度もなく、多様性の中の統一を国是とするインドネシアのイスラム社会では、世界最大のイスラム人口を抱えながらも、政治と宗教のバランスが絶妙に保たれていることが判ります。

民主主義の下では主権は立法府や行政府ではなく国民に帰属され（国民主権）、法の下で国民の活動や権利は保護（基本的人権の尊重・法の下の平等）されますので、民主主義の退行と言う場合は、主権が国に属し法によって国民の活動や権利を規制するということです。

ではイスラム法は民主主義の法律と適合するのかという問題ですが、絶対的な主権は神に帰属すると考えた場合は民主主義と相入れませんが、規範は規範としても実際に実行していくのは国民であると寛容にとらえたのが、民主主義国家としてのインドネシアにおける従来の法の考え方でした。

インドネシアの場合、政宗分離で宗教的価値観はあくまで道徳的な行動規範として制約を持つのみで、法的な制約はなく、これが「緩いイスラム国家」と言われる所以であり、婚外交渉や性的少数者であるLGBTの存在自体が、法に抵触すると判断されるのであれば、それはあきらかに法の下の平等に反する民主主義の退行と言えると思います。

宗教的規範と社会活動と分けて考えるインドネシアの良心的な庶民感覚

インドネシアは刑法改正によりLGBTを法的に認めない一方で、庶民の間では宗教的規範と社会活動と分けて考える良心的な感覚が生きています。そして宗教的価値観の下でモスクや教会のネットワークを通じて困った人々への支援活動が積極的に行われています。

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9月30日事件とインドネシア共産党の崩壊：スハルト政権末期の反共時代のなごりを体験した記憶

私がインドネシアに来た1997年当時は、まだスハルト政権末期、共産主義を賛美しようものなら日本の公安調査庁に当たる国家情報調整庁（Badan Koordinasi Intelijen Negara）、通称インテル（Intel）に宗教侮辱罪（共産主義者は無神論者と見なされた）か国家シンボル侮辱罪（建国五原則のうち「唯一神への信仰」に反する）で逮捕されてもおかしくない時代でした。

当時私がお付き合いを始めたスラウェシ島出身の女性は、毛沢東信奉者といういわゆる危険思想に染まった反社会的な存在だったのですが、PKI（インドネシア共産党）が1963年末の段階で自称250万人の党員を抱えるソ連共産党、中国共産党に次ぐ世界で三番目に大きな共産党であったことから考えても、彼女のように隠れキリシタン的に水面下で共産主義を信奉するインドネシア人も相当数いたものと考えられます。

スカルノ大統領は、ジャワ農村文化であるゴロンヨロン（相互扶助）や、伝統的合意形成方法であるムシャワラと全会一致のムファカット(Mufakat)の姿が、共産主義社会の理想に近いと考え傾倒していった可能性がありますが、本来共産主義社会を実現するためのマルクス・レーニン主義は「物質がすべて」「神や霊的存在は存在しない」という唯物論に基づいており、宗教は国家の権威と競合する脅威とみなすものでした。

共産主義の主権は人民にあるという意味で、民主主義と似ていますが、労働者階級（プロレタリアート）による資本家階級（ブルジョアジー）との階級闘争によって、階級のない社会を実現する過程において、人民を代表する共産党が主権を管理するという理屈で、共産党による一党独裁が正当化されます。

今となっては黒歴史ですが、私は高校時代に進学校の中の落ちこぼれにありがちな、優秀な人間の中で埋没してしまうという屈折した劣等感に悩んでいたところ、レーニン『帝国主義論』を読み、まだ働いてもいないにも関わらず、階級闘争により共産主義のユートピア社会の実現を目指す労働者階級に感情移入してしまい、本来受験勉強で一分一秒大切な時期に、多くの時間を無駄にしてしまいました。

マルクス・エンゲルスの弁証法的唯物論に基づく共産化のプロセスは、社会の発展を物質的条件と階級闘争の観点から説明され、(1)資本主義社会では資本家が生産手段を独占し生産力を増強するという現状の秩序（テーゼ）に対して、(2)労働者階級と資本家階級との間での階級闘争という矛盾（アンチテーゼ）が生まれ、(3)資本の私有を禁止する社会主義から最終的に階級も国家も消滅した共産主義へ移行するというものです。

しかし本来人民のためであるはずの計画経済（正：テーゼ）が、一党独裁による政治の腐敗と経済の停滞（反：アンチテーゼ）を招いた結果、1991年にソビエト連邦が崩壊し、市場経済を導入しようとしたものの混乱を招き、現在のような権威主義の下での市場経済が生まれた（合：ジンテーゼ）というプロセスは、マルクス・レーニン主義の哲学的立場である唯物論とレトリックとしてのヘーゲルの弁証法が合わさった弁証法的唯物論で説明されるのは皮肉な話だと思います。

唯物論自体は世界（社会全体・経済とそれを支える生産様式すべて）は物質の有機的な結びつきでしかないという哲学的な立場に過ぎず、弁証法自体も矛盾したものが対立を通して発展し理想にまた一歩近づくという変化の論理に過ぎないものが、弁証法的唯物論として統合されると『混ぜるな危険！』、生産様式が変われば社会全体も変化し（唯物論）、その変化は階級闘争という矛盾によって必然的に進行・発展し、労働者階級と資本家階級という二項対立を生み出した資本主義は、社会主義を経由して共産主義に移行するのが歴史の必然（弁証法）という、哲学や思想がイデオロギー色を持ちはじめ、階級闘争と一時的な一党独裁を正当化する理論的根拠となってしまうところに危険性があります。

1965年9月30日未明から10月1日にかけて、スカルノ大統領新鋭部隊配下の決起部隊が自らを革命評議会と名乗って、大統領を排除する計画を立てていたと疑われる6人の国軍将校を拉致して殺害し、Lubang Buayaに遺棄する事件が発生し、これに対して戦略機動予備軍司令官スハルト少将がいち早く鎮圧にあたり事態を掌握し、事件は国軍ではなくPKIによるクーデターであると解釈した上で、その後の民間人を扇動した「赤狩り」が行なわれ、共産党勢力の一掃作戦が展開されることになります。

この事件がPKI主導によるものであるというインドネシア政府の公式見解を形にしたものが、1973年に公開された「パンチャシラ・サクティ」記念碑や1992年に開館した「共産党の裏切り」博物館ですが、本当は単なる陸軍内の内紛だったという説もあれば、スカルノ大統領を失脚させるためのスハルト少将による陰謀説、インドネシアの共産化を恐れた欧米諸国による陰謀説などがあります。

インドネシアの独立を達成した後、スカルノ大統領は異なる文化、民族、言語、宗教に属する人々をインドネシアという国家の一員であるという意識を根付かせ一つにまとめていくために、欧米諸国という外敵を作り、ソ連や中国など共産主義国家と繋がりを持つPKIとの関係を深めていったものの、「9月30日事件」で国内の反共勢力とのパワーバランスが崩れ、「3月11日政変（1966年にスカルノ大統領がスハルト陸軍戦略司令官に事実上の政権を委譲することになった出来事）」後のスハルト政権でインドネシアは完全に反共産路線に傾くことになりました。

9月30日事件とインドネシア共産党の崩壊：スハルト政権末期の反共時代のなごりを体験した記憶

インドネシア共産党によるクーデーター未遂である9月30日事件でスカルノ大統領を支えた共産勢力と民族主義勢力とのパワーバランスが崩れ、3月11日政変後のスハルト政権でインドネシアは完全に反共産路線に傾くことになりました。

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■■■ビジネス■■■

情報格差が消えた時代に日本人がインドネシアで起業するための現実的戦略

起業する際には事務手続きと並行して、会社の不変の基本的価値観である「企業理念」を起草し、これを実現するためにどのように利益を上げて成長していくかという「ビジネスモデル」を描き、最後に具体的な「事業計画」を作成するというのが教科書的な手順です。

「企業理念」というのは、すべての社員の実務の行動指針となるもので、これを定義する作業をコンセプトワークと呼びますが、いざ自社のブランディング（企業理念を分かりやすく発信すること）を行いたいという企業からの「企業理念」を言語化したいというニーズは多く、これが世の中で「理念構築（≒ブランディング）」というビジネスが成立する理由だと考えています。

変化し続けるインドネシアのビジネス環境の中で日本人が事業をやるための戦略としては、日本人であることのメリットは引き続き最大限生かしながらも、既存日系ライバル会社やローカル大資本がコスト的に再現できない分野を探していくことではないでしょうか。

結局はライバル企業にとって面倒臭くてコスト的に採算が合わなさそうな分野、言い換えればまずはブルーオーシャンを探す、ブルーオーシャンの中でインドネシアの全方位外交に見習って、ビジネスの種を全方位的に撒くという思考が、生存戦略として一番現実的かもしれません。

ビジネスで弱者が生き残る方法としては、ニッチ戦略・一点集中・スピードとフットワークに注力するランチェスター戦略が有名ですが、私の場合は従属変数（能力・運・タイミング・組織力など、自分の力で制御できないこと）で出来上がっている市場での劣勢を、独立変数（採算性・リスクなど自分の意思で選択できること）で挽回する戦略を取っています。

インドネシアで新規事業をはじめたいという人は、みんな日々悶悶としながら頭を捻りアイデアを絞りだそうとしているのが普通であって、ブーゲンビリアの木の下でボーっとしていたら突然アイデアがポンと湧いて出てくるというのは幻想です。

情報格差が消えた時代に日本人がインドネシアで起業するための現実的戦略

インターネットにより情報がフラット化され、誰もが平等にチャンスが得られるようになったことは、インドネシアでは勝てる分野を探すのが難しくなったことを意味します。日本人の優位性を生かしながらライバル会社がコスト的に再現できない分野を探すのが現実的だと考えます。

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インドネシア起業が難しくなった本当の理由｜情報格差の消滅とこれから必要な「ブランド力」

インドネシアでビジネスを立ち上げるのが難しいと言われる理由は、輸出入にかかる送料、関税などのCIF（Cost Insurance and Freight）コストが高いこと、国内ローカル市場での人脈が乏しいこと、就労ビザや許認可取得手続きが複雑であることなどがありますが、そんなインドネシア特有の参入障壁に加えて、近年ではIT技術の進歩によって世界の情報格差と物流格差がなくなり、「日本にあってインドネシアにない価値あるもの」が少なくなったことが一番大きいと思います。

ブランドと資金と技術力の3つのうちどれか一つ得られるとする場合、中華系インドネシアはブランドを取り、インドネシア人は資金を取り、日本人は技術力を取ると言われますが、これはどれも間違いではなく戦い方の違いと言えます。

戦い方とは、中華系インドネシア人はブランド力でレバレッジを効かせて効率よく商材を売りまくる「代理店志向」で、日本人は確かな技術力でいいモノを作れば顧客は後からついてくるという「モノづくり志向」、インドネシア人は資金力の範囲で仕入と売上を積み上げて元手をコツコツ増やしていこうという「商人的志向」という意味であり、これらの要素のいずれかを存分に発揮しながら戦うということです。

日本人がインドネシアで地に足をつけたビジネスを構築しようとするならば、回り道でもブランド力を地道に磨き続けることが最短距離なのではないでしょうか。

インドネシア起業が難しくなった本当の理由｜情報格差の消滅とこれから必要な「ブランド力」

インドネシアで起業が難しくなった理由は、インターネットの普及による情報のフラット化と、商社による大量輸送によるモノの分散化により、情報格差と物流格差がなくなったためであり、これからは回り道でもブランド力を磨き続けることが最短距離になります。

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生成AIがインドネシアでのB2Bコンテンツマーケティングに与える影響

2012年頃、コンテンツマーケティングがSEOで評価され、インドネシアで良質なWEBサイトを立ち上げれば零細企業でも大企業と対等に戦えると考えたものですが、2016年のWELQ問題で権威性が重視されるようになり、私のコンテンツ製作に対する情熱は薄れてしまいました。

インドネシアの日系製造業向けB2B営業では、オンラインの100記事よりオフラインの1件のリファラル（紹介）のほうが有効で、WEBマーケティングの意義に疑問を抱くようになりましたが、ブログやSNSで認知度が上がることは、インドネシアの製造業界でITによる業務改善に関心を持つ顕在層の第一想起となることで、リード獲得に繋がる可能性があることに気づきました。

広告で顕在層を刈り取りながら、潜在層にアウトバウンドでアタック(cold call 電凸)するのがBtoBマーケティングの王道かと思いますが、ERPのようなB2B高単価商材の場合、潜在層自体が非常に少なく、顕在層に対してコンペの形で営業するという偶発的な要素に依存してしまうため、SaaS会計システムのように市場が飽和して、特定のサービスが第一想起として確立されてしまっている市場ほど難易度が上がります。

一方で、WEBマーケティングの主流がSNSや動画が主流となり、生成AIの普及でGoogle検索が衰退すれば、コンテンツ製作へのモチベーションが低下しがちですが、生成AIは情報収集と比較を自動化し、SEOで上位表示されないサイトは大規模言語モデル最適化（LLMO）においても参照の対象にすらならないリスクがあります。

インドネシアで受託ビジネスを行う私にとってコンテンツ製作は、過去の知識と経験の蓄積を整理体系化することにより、さらに複雑な事柄を考えたり発案したりするために必要なものであり、オンライン集客は自分がインターネット黎明期から標榜していたWeb based Businessの中核であり、これは自分がどう生きたいかという問いに対する回答でもあります。

インドネシアB2B営業の新常識｜非対面時代に勝つオンライン戦略とリアル営業の使い分け

インドネシアで主に製造業者様向けにB2Bビジネスを行っている私にとっての座右の銘として、『勇気は最大の武器』『信用は最大の資産』というのがあります。

インドネシア市場で独立系日系IT会社が営業活動を行う上で重要なことは、横の繋がりをうまく利用することだと考えており、上述のとおり案件の価格帯によってある程度の棲み分けが出来ている状態なので、小さい側と大きい側は案件の規模に応じて仕事を回し合う関係を築くことが可能です。

ただしこのように小さい会社が大きい相手と協業させてもらうためには、自社の存在が業界の中で無視できない存在として一目置いてもらう必要があり、孔雀やインコが羽を広げて自分を大きく見せるのと同じように、自社の存在を実像より大きく見せるには、ネット上での露出戦略によって錯覚資産を築くことが効果的であることは間違いないです。

政治家が地元の選挙区の駅前で、通勤途中の人々が誰一人足を止めないにも関わらず、ミカン箱の上に立って政策を訴えるのは、自分の顔と名前を有権者の深層心理の中に焼き付けることで、いざ選挙の際には政策の違いまで精査することなく投票所に行く人々が、投票箱の前で自分の顔を思い出して、投票用紙に記名してもらうためです。

日ごろの露出の努力の結果、日系企業の担当者がIT案件が発生しそうなときに、自社の名前をフッと思い出してくれれば目論見通りなわけです。

インドネシアで成長市場と成熟市場で起業を経験しましたが、両方ともインターネット黎明期に思い描いたウェブベースビジネス（WEB based business）という考え方が原点となっています。

起業したての独立系小規模会社が、市場での信頼性の担保を得る方法は、大企業や有名企業とコラボしてもらい、権威性のおすそ分けを貰うことであり、そのためにはコラボに値する相手と認識してもらうための技術力やプロダクト、営業力が必要になります。

近江商人の経営哲学に『三方よし』というものがありますが、売り手よし、買い手よし、世間よしの意味で、地域経済に貢献してこそ経済活動は許されるものであり、『相手のためなら自分の時間はいくらでも費やす』という、イスラム教でいうIkhlas精神（見返りを求めない心・不幸を受け入れ執着や怨みを手放す心）、気合と根性を要する自己犠牲の精神が必要です。

インドネシアB2B営業の新常識｜非対面時代に勝つオンライン戦略とリアル営業の使い分け

非対面取引が中心になりつつある現在、インドネシアで成長市場または成熟市場で事業を行う場合、商材や対象市場の性質が異なったとしても、基本的にはWEBが営業活動の主戦場となり、オンラインとリアルの融合を意識していくことには変わりません。

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「相対的優位性」とは何か？インドネシアで起業し継続させるための心構え

人間の価値とは、結局はどれだけ他人に役に立てるか、ということなんでしょうが、人の役に立つには他人が出来ないことが出来たり他人よりも物知りだったりする必要があり、ビジネスにおいても最も重要なことは相対的優位性（競争力）を持つことであり、他人が出来ないこと（≒技術）や他人より詳しいこと（≒情報）は、現場での日常業務で体得した経験に基づいた場合に初めて説得力を持ち、基本は本業（≒実業）の中でしか身につきません。

ビジネスを立ち上げることを『起業』と言いますが、ここで我々が『起』こす『業』とは『行為、所作、意志による身心の活動、意志による身心の生活』であり、それができるようになるためには実業を一生懸命頑張って経験値を積むのが最短の方法であり、実業のない起業は虚業になります。

そうだとすれば、単純に忙しいことを理由に仕事を断ることは自分の価値を高める機会損失とも言えるわけで、仮にコストに見合わない仕事であったとしても、実績というオフバランスの評価価値が金銭的価値以上に高い仕事である可能性もあるわけで、重要なのは「相手が喜んでくれるのであれば面倒なことは何でも自分がやる」いう姿勢です。

「相対的優位性」とは何か？インドネシアで起業し継続させるための心構え

技術力や知識量は絶対的価値で競合すれば優位に立つことは難しいでしょうが、特定の環境で相対的優位性を発揮できれば、人の役に立ちながらも自立して仕事ができるわけです。逆に言うとより厳しい環境であれば競合が脱落することで相対的に自分の付加価値が高まります。

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■■■ことわざ/物語■■■

宮本武蔵が農業を選んだ理由とは？在宅勤務と植物栽培に学ぶ自己鍛錬の哲学

宮本武蔵が「一乗寺下り松の決闘」で吉岡剣法の清十郎と伝七郎の兄弟を倒した後、突然富士山の麓の坂東平野で農業を始めたのは、剣で人に勝つことだけを考えてきたものの、おのれに勝ち人生に勝ち抜くという方向に心が傾き、それだけではなく剣から得た悟りを持って人を生かすことが出来ない筈はないと考えるようになったからでした。

剣で人に勝って、自分に勝って、さらに人を生かすという理念の実践としての、この地味に続く農業のくだりはその後の「巌流島での戦い」で、絶対的な武芸の天才である佐々木小次郎に勝つことが出来た理由として重要な描写であると考えます。

宮本武蔵が農業を選んだ理由とは？在宅勤務と植物栽培に学ぶ自己鍛錬の哲学

宮本武蔵が剣を置いて農業を始めた目的は、自分の存在への固執を捨て己に勝ち、剣から得た悟りで人を生かすことでした。同様に在宅勤務の中で自然界の植物に対して自分が出来ることの限界を知り、感情をコントロールできない自分の弱さを思い知ることには意味があるはずです。

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■■■一般教養■■■